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HEROES GRIEGOS

ADMETO

HIJO DE FERES

Despedida de Admeto y Alcestis. Vaso Etrusco

Hijo de Feres y Periclímene. Fue el rey de la ciudad de Feras en Tesalia. Además de participar en la expedición de los argonautas, participó en la Cacería del jabalí de Calidón.

El sacrificio de Alcestis. Friedich

Mientras fue rey, fue servido durante un año entero por el dios Apolo como expiación y castigo a la muerte de los cíclopes.

"Apolo, dado que no podía dañar a Júpiter, mató a los que habían forjado los rayos, esto es, a los Ciclopes. Por este hecho Apolo fue entregado en servidumbre a Admeto, rey de Tesalia."(Higinio. Fábulas Mitológicas)

Como era un hombre bueno y piadoso, Apolo le recompensó aumentando su ganado, y dándole mayores servicios.

"Admeto, dice la tradición, era muy grato a los dioses a causa de su extraordinario sentido de la justicia y de su piedad." (Higinio. Fábulas Mitológicas)

En la expedición de los Argonautas Admeto se embarca, aunque luego no destaca durante la realización de la misma.

"Ni Admeto, soberano de Feras, la abundante en rebaños de ovejas, aguardó al pie de la atalaya del monte Calcedonio." (Apolonio de Rodas. El viaje de los Argonautas)

En la Cacería del Jabalí de Calidón también participar sin tener una intervención especial, aunque todos los autores coinciden en listarlo dentro de los cazadores.

Se enamoró de Alcestis, la más bella de las hijas de Pelias. Pero el rey de Yolco se negaba a entregarla en matrimonio, y su condición era que su futuro yerno fuera capaz de uncir a su carro un león y un jabalí y dar una vuelta con ellos alrededor del estadio. Admeto hizo uso de sus relaciones en las altas cumbres, y Apolo le resolvió el problema con la ayuda de Heracles, amigo personal de Admeto.

"Reinando Admeto en Feras, Apolo trabajó para él como siervo, en tanto que aquel pretendía a Alcestis, la hija de Pelias. Éste había anunciado que concedería su hija al que fuera capaz de uncir al carro un león y un jabalí; Apolo los unció y se los entregó a Admeto, que los llevó ante Pelias y así consiguió a Alcestis." (Apolodoro. Biblioteca Mitológica) 

Admeto se casó con Alcestis pero olvidó realizar sacrificios en honor de Artemisa. En castigo y como en la Bella Durmiente, al entrar a disfrutar de la noche de bodas, se encontró la cama llena de serpientes, aviso de muerte inminente en la familia.

"Pero ofreciendo durante las bodas un sacrificio, se olvidó de sacrificar a Ártemis; por ello, al abrir el dormitorio nupcial lo halló lleno de serpientes enroscadas." (Apolodoro. Biblioteca Mitológica)

De nuevo Apolo intercedió ante su hermana, y tras emborrachar a las Moiras, encargadas del destino, consiguió un trato para el buen rey. Si en el plazo señalado para su muerte encontraba quien se sacrificará por él, sobreviviría. Cuando llega el día, Admeto no ha encontrado quien muera por él, ni siquiera sus ancianos padres, por lo que se ve muy apegados a la vida y un poco menos a su hijo. Será la recién casada, Alcestis, quien por amor a su marido se deje llevar por la Muerte. 

F. Layton, Hercules luchando contra la muerte por Alcestis

Según unas versiones los dioses conmovidos le perdonarán la vida a Alcestis, no aceptando la diosa del Inframundo, Persefone, el sacrificio de la joven. Según otros, son los contactos de Admeto los que le devuelven a su esposa, y así el imbatible Heracles le disputa a la propia Muerte su presa, y la rescata devolviéndosela a su amigo.

"También recibió de Apolo el privilegio de que otro muriera voluntariamente en su lugar. Al no haber querido morir por él ni su padre ni su madre, su esposa Alcestis se ofreció y murió por él, reemplazándole en la muerte. Después Hércules la rescató de los Infiernos.(Higinio. Fábulas Mitológicas)

La historia de amor entre Admeto y Alcestis inspiró a numerosos artistas tanto escritores como pintores. Desde Eurípides a Galdos le dedicaron obras de teatro, óperas como las de Handel y Gluck, o pinturas como las de Friedrich Fuger y Layton.

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ACTIVIDAD DE CIENCIAS POLITCAS

ENVIE ESTAS GUIAS Y SUS RESPUESTAS AL CORREO DEL PROFESOR NESTOR ASTAIZA

DINERO, BANCOS E INFLACIÓN

El dinero es un medio de intercambio, por lo general en forma de billetes y monedas, que es aceptado por una sociedad para el pago de bienes, servicios y todo tipo de obligaciones. Su origen etimológico nos lleva al vocablo latino denarius, que era el nombre de la moneda que utilizaban los romanos.
El dinero cumple tres características básicas:
1. Un medio de intercambio: fácil de almacenar y transportar.
2. Unidad contable: sirve de referencia del valor de productos y servicios.
3. Depósito de valor: posibilita el ahorro y la acumulación de riqueza.
Cabe destacar que el valor del dinero no se encuentra en el papel del billete o el metal de la moneda especifica, sino que surge a partir del aval y la certificación de la entidad emisora (como banco central), es importante tener en cuenta que el dinero funciona por un pacto social (es aceptado por todos los integrantes de la sociedad)
En nuestra era el dinero ha cobrado una importancia nunca antes imaginada, hemos llegado a un punto de dependencia absoluta de el, de modo que sin el no es posible vivir en sociedad. Lamentablemente esta tendencia solo parece consolidarse con el correr de los años y trae encadenada una perdida absoluta de los valores morales.
Inflación: La inflación es el aumento generalizado y sostenido de los precios de bienes y servicios en un país. Para medir el crecimiento de la inflación se utilizan índices, que reflejan el crecimiento porcentual de una canasta de bienes ponderada. El índice de medición de la inflación es el Índice de Precios al Consumidor. Este índice mide el porcentaje de incremento en los precios de una canasta básica de productos y servicios que adquiere un consumidor típico en el país.
Existen otros índices, como el Índice de Precios al Productor, que mide el crecimiento de precios de las materias primas.
EJERCICIOS PRACTICOS, ESCRIBA EN SU CUADERNO LAS SIGUIENTES DISCUSIONES:
1.Discuta la certeza o falsedad de las siguientes afirmaciones:
a. Si recibo mejor salario podré comprar más cosas. Por lo tanto, si incrementan todos los salarios, todos podrán adquirir más objetos y mejorar su nivel de vida. Esto es verdadero o falso diga porque.
b. El índice de inflación es bajo, pero también es bajo el salario y el poder adquisitivo. Esto es verdadero o falso diga porque.
2. Si estuviera en tus manos controlar la inflación del país, ¿Qué harías respecto a los siguientes hechos?
1. Se observa un consumo excesivo con tarjetas de crédito. Un grupo solicita incrementar las tasas de interés sobre el consumo con tarjetas de crédito mientras otro grupo, principalmente de comerciantes, objetan la medida porque esto reduciría sus ventas.
2. Debido a la reducción del poder adquisitivo de las familias un grupo de sindicatos solicita el alza general de salarios.
3. Los distribuidores de combustibles han observado que el precio internacional de la gasolina es mayor que el interno; por lo tanto, solicitan el alza de precio de la gasolina o si no amenazan con venderla en el exterior.
4. Debido a la llegada de dineros del contrabando y de la economía ilegal se observa un exceso de moneda disponible en los bancos, que están publicitando el otorgamiento de créditos con amplias facilidades. DE SU OPINION CON RESPECTO A ESTE HECHO EN SU CUADERNO

3. Responde las siguientes preguntas:
1. ¿Quiénes son los más favorecidos y perjudicados por la desvalorización del dólar frente al peso?
2. ¿Qué estrategias puede utilizar el gobierno para frenar la inflación?
3. Los incrementos salariales en general son anuales, mientras que el precio de muchos productos de consumo cotidiano presenta varios reajustes a través del año. ¿Cuáles crees que son las consecuencias de esta realidad económica?
4. Al final de cada mes, el Dane informa el índice de precios del consumidor de diversos productos ¿Qué utilidad crees que tiene ese informe?

4. Escribe mínimo cinco (5) conclusiones de lo que acaba de leer.

REFORZAR EN: http://www.laboratoriodemetafisica.blogspot.com

PLANTEAMIENTO: La presente guía de profundización, busca fortalecer las habilidades críticas del análisis, clasificación y proposición de saberes significativos frente a la filosofía moderna.
OBJETIVO: Analiza, clasifica y propone diversos planteamientos de la filosofía moderna.
LOGRO: Analiza las principales posturas de la filosofía Moderna, con sus escuelas filosóficas y sus máximos representantes en la búsqueda de soluciones dialógicas a conflictos culturales.



TALLER DE EPISTEMOLOGIA

Consultar y resolver:

1. ¿Qué estudia la epistemología?

2. ¿Qué es el conocimiento doxa?

3. ¿Considera usted que la teoría de la generación espontánea se adecua al concepto de conocimiento doxa?
4. ¿De un ejemplo de conocimiento doxa?

5. ¿Qué es la Gnoseología y cuál es su relación con la epistemología preséntelo mediante un mapa conceptual?
6. Los siguientes son dos argumentos del enfoque de la epistemología

Karl Popper: El estatuto de la epistemología viene definido por tres notas: por el interés acerca de la validez del conocimiento (el estudio de la forma en que el sujeto adquiere dicho conocimiento es irrelevante para su validez); por su desinterés hacia el sujeto del conocimiento (la ciencia es considerada sólo en cuanto lenguaje lógico estudiado desde un punto de vista objetivo), es decir, la epistemología se ocupa de los enunciados de la ciencia y de sus relaciones lógicas (justificación); y, por último, por poseer un carácter lógico-metodológico, es decir, normativo y filosófico.

Jean Piaget: La epistemología se caracteriza por principios opuestos a los de Popper, ya que a la epistemología le interesa la validez del conocimiento, pero también las condiciones de acceso al conocimiento válido; de ahí que el sujeto que adquiere el conocimiento no sea irrelevante para la epistemología, sino que ésta debe ocuparse también de la génesis de los enunciados científicos y de los múltiples aspectos de la ciencia que trascienden la dimensión estrictamente lingüística y lógico-formal. La epistemología para Piaget tiene además un carácter fundamentalmente científico, es decir, teórico y empírico, no metodológico y práctico.

De acuerdo a l texto anterior, con cuál de los argumentos se encuentra de acuerdo y ¿por qué?

7. ¿Qué es la ciencia?
8. ¿Qué características tiene el conocimiento científico?
9. ¿Qué lo distingue de los otros tipos de conocimiento?
10.¿Cuál es la forma más típica que asume una explicación científica?
11.¿ Dicen algo las ciencias sobre el mundo natural?
12.Defina y presente un ejemplo aplicable al campo de la ecología de:


Teorías
Modelos
Leyes



13. ¿Que es el método científico?
14.¿Cómo se elabora la ciencia?
15.¿Qué pasos siguen los científicos para crear, validar, sistematizar, comunicar y consensuar el nuevo conocimiento?
17.Diseñe un folleto no menor a 2 páginas en el cual haga una breve introducción al estudio de la epistemología

lecturas recomendadas:

Enseñanza de la investigación y epistemología de los docentes de Gloria
Marlén Aldana de Becerra

EL CONOCIMIENTO COMO CIENCIA Y EL PROCESO DE INVESTIGACIÓN
de Oscar A. Colmenares D

Images EPISTEMOLOGÍA LAS CORRIENTES EPISTEMOLÓGICAS

EPISTEMOLOGÍA
LAS CORRIENTES EPISTEMOLÓGICAS




Este instrumento permite que el estudiante se acerque a las corrientes epistemológicas de forma crítica y metódica. En la conducta de entrada, se analiza qué es lo que sabe el estudiante de los temas de los grados anteriores y se refuerza las ideas principales que deben tener claridad durante el período completo. Aunque, luego se profundizará en la hermenéutica y la lógica, se pretende escoger el método hermenéutico como instrumento para la guía conceptual. Es por eso que el estudiante debe establecer un diálogo con el texto que involucra multiplicidad de significados, puntos de vista, concepciones dadas por su momento circundante diferente al del texto y al del autor mismo.

OBJETIVO: Conocer y analizar críticamente las teorías de la epistemología que se han dado en cada época.

CONDUCTA INICIAL: El estudiante responde según su criterio los siguientes interrogantes:
1. ¿Cómo se hace un análisis, una síntesis, una argumentación?
2. ¿Qué es inductivo y deductivo?
3. ¿Cómo debe interpretar un texto, para evitar malentendidos?
4. ¿Qué proceso existe para que el ser humano pueda conocer algo?
5. ¿Cómo se origina el conocimiento?
6. ¿Hasta qué medida es posible conocer algo o alguien?


IDEAS PRINCIPALES

Se le hace conocer al joven de las ideas más importantes que debe trabajar la guía:

Método hermenéutico: La Hermenéutica es la ciencia de la interpretación (competencia a trabajar en las aulas de clase). El hermeneuta es, por lo tanto, quien se dedica a interpretar y develar el sentido de los mensajes haciendo que su comprensión sea posible, evitando todo malentendido, favoreciendo su adecuada función normativa.

(Tomado de: Morella Arráez, Josefina Calles, Liuval Moreno de Tovar, La Hermenéutica: una actividad interpretativa Sapiens. Revista Universitaria de Investigación, vol. 7, núm. 2, diciembre, 2006, pp. 171-181, Universidad Pedagógica Experimental Libertador- Venezuela)

Epistemología: Filosofía de la ciencia, estudia la validez del conocimiento científico. Una de las funciones de la epistemología en las ciencias sociales es estudiar el criterio científico de una ciencia.

Corrientes epistemológicas: Son análisis estructurados con puntos de vista determinado que estudian los problemas del conocimiento. Se pueden agrupar según el problema que intentan resolver:
a. ¿Es posible conocer?
Dogmatismo: si es posible conocer.
Escepticismo: no es posible conocer.
Relativismo: sólo conocemos cierta parte de la verdad, dependiendo de la cultura y la época.
Subjetivismo: El conocimiento depende de nuestro punto de vista personal.
Fenomenalismo: sólo conocemos las apariencias.
Pragmatismo: Lo útil, es lo único que puede ser verdad.
b. ¿Cómo se origina el conocimiento?
Racionalismo: a través de la razón.
Empirismo: a través de la experiencia.
Criticismo: Tanto la razón, como la experiencia son indispensables para que se origine el conocimiento.
c. ¿Cuál es la esencia del conocimiento?
Objetivismo: El objeto determina al sujeto.
Subjetivismo: el sujeto determina al objeto.
Realismo: La realidad es independiente al pensamiento.
Idealismo: El pensamiento determina la realidad.
Fenomenalismo: Media entre el realismo y el idealismo. Hay cosas reales; pero el conocimiento depende de la conciencia, entonces sólo conocemos las apariencias y no las cosas en sí.

Análisis: Descomponer en pequeñas partes algo complejo, para poderlo entender.
Síntesis: Se busca lo más primordial de algo y lo que sea común de diversas cosas en brevedad.
Argumentación: Se justifica con hechos o pruebas sólidas una afirmación.
Inductivo: Parte de una ley general y busca su aplicación en hechos particulares.
Deductivo: Partes de hechos particulares y busca deducir la ley general que se aplique a varios casos similares.
Interpretación de textos: Analizar un texto para saber qué es lo que dice, qué quiso decir el autor y cómo lo dice.
Conocimiento: Es el proceso de aprehensión del ser humano de la realidad.
Lógica: Estudia el proceso mecánico del cómo se relacionan las ideas para generar el conocimiento. No tiene nada que ver con lo real.



ACTIVIDADES

A. PRIMERO VAMOS A APRENDER EL CÓMO SE APLICA EL MÉTODO HERMENÉUTICO Y LO VAMOS HACER DESDE UN TEXTO SOBRE LA HERMENÉUTICA ANALÓGICA. EL OBJETIVO ES INTERPRETAR A PROFUNDIDAD EL TEXTO PARA DESARROLLAR LA COMPETENCIA DE LA LECTURA CRÍTICA; PARA LUEGO ASÍ, APLICAR ESE MÉTODO DE INTERPRETACIÓN EN LOS TEXTOS SOBRE LOS CONCEPTOS DE LAS CORRIENTES EPISTEMOLÓGICAS DE LA PRESENTE GUÍA.

Lea local y globalmente el siguiente texto y, desarrolle los interrogantes que vienen al final:



La hermenéutica analógica

(…) Para que el lector pueda entender el texto, se requiere además un código, una competencia lingüística (o cultural) que haga posible captar la actuación lingüística del autor, que es precisamente el texto que fue obra suya. Así, mediante el código, el lector decodifica el texto que el autor codificó.

Junto con el código que es necesario para interpretar, se tiene que tomar en cuenta el contexto del código. (…) Hay un horizonte de comprensión, configurado por esos presupuestos (pre-conceptos y prejuicios) en los que se encuentra el autor y en los que se encuentra el lector. Es decir, cada uno tiene su propio horizonte.

Y es que interpretar es poner un texto en su contexto. Pero poner un texto en su contexto, es colocar algo particular en el seno de algo más general. El texto principal y más complejo es el símbolo y lo que tiene que ver con lo simbólico (el mito, el rito, la metáfora, etc.). El texto simbólico es lo central para la hermenéutica. El símbolo siempre remite a otro significado distinto del que exhibe de manera superficial y aparente; lleva un significado profundo, oculto, incluso misterioso (“Esto quiere decir descubrir la intención oculta del autor”).

No es cierto que solamente pueda haber una sola interpretación válida de un texto, pero tampoco puede ser válida todas las interpretaciones posibles del mismo. Lo que hace la hermenéutica analógica, es brindar un espectro de posibilidades interpretativas más amplio y más completo. Alejándose de la univocidad, es decir que no haya una sola verdad o interpretación válida, sino varias; pero también, se aleja de la equivocidad, pues jerarquiza las posibles verdaderas.

La hermenéutica analógica recoge de la retorica algo que se llama: inventio, que es la búsqueda de argumentos para apoyar algo; pero también puede ser el hallazgo de argumentos que apoyan una interpretación.

Texto tomado de: BEUCHOT, Mauricio, La hermenéutica y su naturaleza analógica, En: SERRANO, Jesús (Compilador), Filosofía actual, (2007), Ed. San Pablo: Bogotá, pág. 47 – 54.
Taller a:
1. ¿Para qué sirve la hermenéutica?
2. ¿Cómo funciona la hermenéutica analógica?
3. Deduzca unos pasos a seguir para aplicar el método Hermenéutico.

Ejercicio intertextual:

4. Compare los pasos que dedujiste del método hermenéutico y compleméntelos con los de las siguientes lecturas. Al final, debes presentar unos pasos como tu método hermenéutico personal. Al final, con el docente deben concluir unos pasos a seguir en el método hermenéutico.

Lectura uno

EL MÉTODO HERMENÉUTICO
APLICADO A UN NUEVO CANON

1. Identificación de algún problema.

Etapa empírica:
2. Identificación de textos relevantes.
3. Validación de textos: La validación es lo que se denomina "crítica interna" que hace formular al investigador preguntas como ¿se ha elegido un número acertado de textos?, ¿son textos en los que se puede realizar el análisis? En el nivel empírico, la validez se refiere al grado en el que el procedimiento de recolección de datos mide efectivamente lo que se intenta medir. No se puede probar la validez, pero hay evidencias que sí la demuestran.

Etapa interpretativa:
5. Búsqueda de pautas en los textos: análisis de los contextos. Va Contexto retórico: a quién va dirigido el texto, qué quiera dar a entender el escritor. Contexto cultural del autor y del lector. Contexto disciplinar o intertextual: críticas al autor, otros comentarios…
6. Explicación de pautas: generación de una interpretación: unifica los contextos en un todo. Sacando conclusiones.
7. Relación de la nueva interpretación con interpretaciones existentes:
La dialéctica comunal: la investigación hermenéutica no acaba con la interpretación individual, sino que se abre a la comunidad metodológica.
Tomado de:
http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=4&cad=rja&uact=8&ved=0CDMQFjAD&url=http%3A%2F%2Fcvc.cervantes.es%2Fliteratura%2Fcauce%2Fpdf%2Fcauce24%2Fcauce24_18.pdf&ei=BvmyU9r4LdDjsASMmYD4BA&usg=AFQjCNHuPF05BAYoSS30kc-MA9TkjmPLDg


Lectura dos
¿QUÉ ES INTERPRETAR ANALÓGICAMENTE?

Es interpretar un texto buscando la coherencia interna, una coherencia proporcional (sintaxis) entres sus elementos constitutivos.

También es interpretar buscando la relación proporcional del texto con los objetos o hechos que designa (semántica). Es la correspondencia entre el texto y el mundo que designa.

También es interpretar buscando proporcionalmente el uso del autor, su intencionalidad expresiva y comunicativa (pragmática). Va un poco más allá de lo que dice el texto.

Tomado de: Beuchot, Mauricio, Breve exposición de la hermenéutica analógica, Revista Teológica, Tomo XLV, N°97, Diciembre del 98: 492-493.

TALLER B. APLICAR EL MÉTODO HERMENÉUTICO PARA CONSTRUIR EL SIGNIFICADO DE LAS CORRIENTES EPISTEMOLÓGICAS: El docente guía la estructura del primer texto.

En las ideas principales se dio unos significados, que sólo puede servir como diferenciador de cada teoría. Para eso, se les ofrece los textos de cada corriente, en donde el estudiante debe construir el significado desde tres ámbitos: El personal (cada uno), el cooperativo (compara con el del compañero) y el inter-educativo (socialización o debate con el docente). Recuerda que no se va a definir el concepto, sino a interpretar el significado.

1. Textos del dogmatismo: “El conocimiento si es posible”.

Pero, en cuanto al número y a la especie de tal principio, no todos dicen lo mismo, sino que Tales, iniciador de tal filosofía, afirma que es el Agua (por eso también manifestó que la Tierra estaba sobre el Agua); y sin duda concibió esta opinión al ver que el alimento es siempre húmedo y que hasta el calor nace de la humedad y de ella vive (y aquello de donde las cosas nacen es el principio de todas ellas). Por esto, sin duda, concibió esta opinión, y porque las semillas tienen siempre naturaleza húmeda, y por ser el Agua, para las cosas húmedas, principio de su naturaleza.
Tomado de Aristóteles, La metafísica, Cap. 3, Libro 1.

Como actitud del hombre ingenuo, el dogmatismo es la posición primera y más antigua, tanto psicológica como históricamente. En el periodo originario de la filosofía griega domina de un modo casi general. Las reflexiones epistemológicas no aparecen, en general, entre los presocráticos (los filósofos jonios de la naturaleza, los eleáticos, Heráclito, los pitagóricos). Estos pensadores se hallan animados todavía por una confianza ingenua en la capacidad de la razón humana.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956. Versión digital (ver biografía).

Ver actividad:
http://talleresdefilosofiadecimoyonce.blogspot.com/2016/03/textos-del-dogmatismo-el-conocimiento.html

2. Textos del escepticismo: “No es posible conocer”

«Contra aquellos que seguían a Pirrón, llamados escépticos, que afirman que nada es aprehensible»

«Es necesario primero de todo indagar sobre nuestro conocimiento, puesto que si por naturaleza no conocemos nada, de nada vale investigar sobre lo demás. Y Pirrón de Elis lo dijo con especial énfasis, pero no dejó nada escrito. Dice Timón de su maestro (Pirrón) declaraba que las cosas eran igualmente indeterminadas, sin estabilidad e indiscernibles. Por esta razón, ni nuestras sensaciones ni opiniones son verdaderas o falsas. Por tanto, no debemos poner nuestra confianza en ellas, sino estar sin opiniones, sin prejuicios, de modo impasible, diciendo acerca de cada una, que no más es que no es o bien que es y no es (al mismo tiempo), o bien ni es ni no es. Quienes en verdad se encuentran en esta disposición, Timón dice que tendrán como resultado primero la afasia y después la ataraxia».
Tomado de: TRABUCCO, F., «La polemica di Aristocle di Messene contro lo scetticismo e Aristipo e i cirenaici», Rivista critica di storia della Filosofia, Milano, 1960, XV, pág. 117.

Llamamos filósofos pirrónicos a los que se aplica en griego la denominación «skeptikoí»: esto significa aproximadamente algo así como «buscadores» y «examinadores». Pues nada deciden, nada establecen, sino que están siempre buscando y examinando qué puede decidirse y establecerse. Pues dicen que no es posible conocer ni percibir los indicios o las propiedades reales de cualquier cosa, y eso mismo intentan enseñarlo y mostrarlo en muchos modos.
Tomado de: GELIO, Noct. Att (Noches áticas), Ediciones AKAL, XI, V.

3. Textos de relativismo: “La verdad no es absoluta, depende de diversos factores”.

El significado más frecuente del término “relativismo” hace referencia al sistema o doctrina que sostiene que todos los puntos de vista sobre una misma cuestión son igualmente válidos o correctos (o incorrectos). Cualquier tipo de relativismo presenta dos tesis centrales: la primera sostiene que toda afirmación es relativa a un punto de vista particular o a un esquema general específico; la segunda sostiene que ningún punto de vista es privilegiado sobre los otros.
Tomado de: Guillaumin, Godfrey, El relativismo epistemológico visto a través de la teoría del cambio científico de Thomas Kuhn, pág. 141. En: http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=6&ved=0CEMQFjAF&url=http%3A%2F%2Fwww.colmich.edu.mx%2Frelaciones25%2Ffiles%2Frevistas%2F120%2Fpdf%2FgodfreyGuillaumin.pdf&ei=_3-0U_X8GsPJsQTZuYDoBQ&usg=AFQjCNECwZx1AqI4K7MbwgyJsXmSxKe9Kw&bvm=bv.70138588,d.cWc

Relativismo cognitivo es todo sistema de pensamiento que afirma que no existen verdades universalmente válidas, ya que toda afirmación depende de condiciones o contextos de la persona o grupo que la afirma. Como pensamiento, movimiento o propuesta sobre el conocimiento humano viene estudiado dentro de la Epistemología o Filosofía del conocimiento. Cuando se afirma que el conocimiento cierto es relativo a condiciones propias del sujeto (intereses personales, creencias previas, estado de ánimo,...) entonces se suele hablar de Subjetivismo, y a veces recibe un tratamiento independiente.
Tomado de: http://es.wikipedia.org/wiki/Relativismo

4. Textos del Subjetivismo: “La verdad depende del sujeto quién conoce”.

Protágoras según los fragmentos de sus escritos que nos han llegado a través de los Diálogos de Platón, especialmente en el Teeteto, quien en la primera parte de dicho Diálogo dice por boca de Sócrates: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son, y de las que no son en tanto que no son”. Este es un pasaje de un escrito de Protágoras llamado De la verdad, del cual sólo nos llegaron fragmentos a través de Platón, si bien tiene otra obra llamada De los dioses que le valió la acusación de impiedad, por lo cual partió de Atenas rumbo a Sicilia donde murió (411 a. C.).
Tomado de: Fuentes clásicas del relativismo, Disertación del Dr. Guillermo Alberto Romero en
Sesión privada del Instituto de Bioética del 6 de junio de 2008. Descargado de:
http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=5&ved=0CDkQFjAE&url=http%3A%2F%2Fwww.ancmyp.org.ar%2Fuser%2Ffiles%2F01Romero.pdf&ei=Hnq0U-zQH4vKsQTv7QE&usg=AFQjCNEL_TNXB1JMa4NkPYMszmKEMa6NWA&bvm=bv.70138588,d.b2U

El subjetivismo se contradice también a sí mismo, pretendiendo de hecho una validez más que subjetiva para su juicio: "Toda verdad es subjetiva". Cuando formula este juicio, no piensa ciertamente: "Sólo es válido para mí, para los demás no tiene validez". Si otro le repusiese: "Con el mismo derecho con que tú dices que toda verdad es subjetiva, digo yo que toda verdad es universalmente válida", seguramente no estaría de acuerdo con esto. Ello prueba que atribuye efectivamente a su juicio una validez universal. Y lo hace así, porque está convencido de que su juicio acierta en la cosa, reproduce una situación objetiva. De este modo supone prácticamente la validez universal de la verdad que niega teóricamente.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

5. Textos del Fenomenalismo: “Sólo conocemos las apariencias de las cosas”.

El mundo en que vivimos es, dicho con otras palabras, un mundo formado por nuestra conciencia. Nunca podemos conocer cómo está constituido el mundo en sí, esto es, prescindiendo de nuestra conciencia y de sus formas a priori. Pues tan pronto como tratamos de conocer las cosas, las introducimos, por decirlo así, en las formas de la conciencia. Ya no tenemos, pues, ante nosotros, la cosa en sí, sino la cosa como se nos aparece, o sea, el fenómeno.

Ésta es, en breves trazos, la teoría del fenomenalismo, en la forma en que ha sido desarrollada por Kant. Su contenido esencial puede resumirse en tres proposiciones: 1. La cosa en sí es incognoscible. 2. Nuestro conocimiento permanece limitado al mundo fenoménico. 3. Este surge en nuestra conciencia porque ordenamos y elaboramos el material sensible con arreglo a las formas a priori de la intuición y del entendimiento.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

6. Textos del Pragmatismo: “Lo verdadero debe ser lo útil, no que no es útil es falso”.

Como el verdadero fundador del pragmatismo se considera al filósofo norteamericano William James († 1910), del cual procede también el nombre de "pragmatismo". El pragmatismo ha encontrado adeptos también en Alemania. Entre ellos se cuenta, ante todo, Friedrich Nietzsche († 1900). Partiendo de su concepción naturalista y voluntaria del ser humano, enseña: "La verdad no es un valor teórico, sino tan sólo una expresión para designar la utilidad, para designar aquella función del juicio que conserva la vida y sirve a la voluntad de poderío". De un modo más tajante y paradójico todavía expresa esta idea cuando dice: "La falsedad de un juicio no es una objeción contra este juicio. La cuestión es hasta qué punto estimula la vida, conserva la vida, conserva la especie, incluso quizás educa la especie". También la Filosofía del como si, de Hans Vaihinger, pisa terreno pragmatista. También según él es el hombre, en primer término, un ser activo. El intelecto no le ha sido dado para conocer la verdad, sino para obrar. Pero muchas veces sirve a la acción y a sus fines, justamente porque emplea representaciones falsas. Nuestro intelecto trabaja de preferencia, según Vaihinger, con supuestos conscientemente falsos, con ficciones. La verdad es, pues, "el error más adecuado". Finalmente, también Georg Simmel defiende el pragmatismo en su Filosofía del dinero. Según él, son "verdaderas aquellas representaciones que han resultado ser motivos de acción adecuada y vital".
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

7. Textos del Racionalismo: “El conocimiento es producto de la razón”.

La forma más antigua del racionalismo se encuentra en Platón. Éste se halla convencido de que todo verdadero saber se distingue por las notas de la necesidad lógica y la validez universal. Ahora bien, el mundo de la experiencia se encuentra en un continuo cambio y mudanza. Consiguientemente, no puede procurarnos un verdadero saber. Con los eleáticos, Platón está profundamente penetrado de la idea de que los sentidos no pueden conducirnos nunca a un verdadero saber. Lo que les debemos no es una έπιστήμη, sino una δόξα; no es un saber, sino una mera opinión.

Mucha mayor importancia alcanzó otra forma del racionalismo en la Edad Moderna. Es la teoría de las ideas innatas (ideae innatae). Según ella, nos son innatos cierto número de conceptos, justamente los más importantes, los conceptos fundamentales del conocimiento. Estos conceptos no proceden de la experiencia, sino que representan un patrimonio originario de la razón. Según Descartes, trátase de conceptos más o menos acabados.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.


8. Textos del Empirismo: “El conocimiento es producto de la experiencia”.

Pero el desarrollo sistemático del empirismo es obra de la Edad Moderna, y en especial de la filosofía inglesa de los siglos XVII y XVIII. Su verdadero fundador es John Locke (1632‐1704). Locke combate con toda decisión la teoría de las ideas innatas. El alma es un "papel blanco", que la experiencia cubre poco a poco con los trazos de su escritura. Hay una experiencia externa (sensation) y una experiencia interna (reflexión). Los contenidos de la experiencia son ideas o representaciones, ya simples, ya complejas. Estas últimas se componen de ideas simples. Las cualidades sensibles primarias y secundarias pertenecen a estas ideas simples. Una idea compleja es, por ejemplo, la idea de cosa o de sustancia que es la suma de las propiedades sensibles de una cosa.

David Hume (1711‐1776). Hume divide las "ideas" (perceptions) de Locke en impresiones e ideas. Por impresiones entiende las vivas sensaciones que tenemos cuando vemos, oímos, tocamos, etcétera. Hay, pues, impresiones de la sensación y de la reflexión. Por ideas entiende las representaciones de la memoria y de la fantasía, menos vivas que las impresiones y que surgen en nosotros sobre la base de éstas. Ahora bien, Hume sienta este principio: todas las ideas proceden de las impresiones y no son nada más que copias de las impresiones. Este principio le sirve de criterio para apreciar la validez objetiva de las ideas. Es menester poder señalar a cada idea la impresión correspondiente.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956..

9. Textos del Criticismo: “Es el punto central entre el racionalismo y el empirismo; entre el dogmatismo y el escepticismo; entre el objetivismo y el subjetivismo”.

El criticismo está convencido de que es posible el conocimiento, de que hay una verdad. Pero mientras esta confianza induce al dogmatismo a aceptar despreocupadamente, por decirlo así, todas las afirmaciones de la razón humana y a no reconocer límites al poder del conocimiento humano, el criticismo, próximo en esto al escepticismo, une a la confianza en el conocimiento humano en general la desconfianza hacia todo conocimiento determinado. El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón humana y no acepta nada despreocupadamente. Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas a la razón humana. Su conducta no es dogmática ni escéptica sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre la temeridad dogmática y la desesperación escéptica.

El criticismo es "aquel método de filosofar que consiste en investigar las fuentes de las propias afirmaciones y objeciones y las razones en que las mismas descansan, método que da la esperanza de llegar a la certeza". Esta posición parece la más madura en comparación con las otras. "El primer paso en las cosas de la razón pura, el que caracteriza la infancia de la misma, es dogmático. El segundo paso es escéptico y atestigua la circunspección del juicio aleccionado por la experiencia. Pero es necesario un tercer paso, el del juicio maduro y viril."
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

10. Textos del Objetivismo: “El objeto determina al sujeto”.

Platón es el primero que ha defendido el objetivismo en el sentido que acabamos de describir. Su teoría de las Ideas es la primera formulación clásica de la idea fundamental del objetivismo. Las Ideas son, según Platón, realidades objetivas. Forman un orden sustantivo, un reino objetivo. El mundo sensible tiene enfrente al suprasensible. Y así como descubrimos los objetos del primero en la intuición sensible, en la percepción, así descubrimos los objetos del segundo en una intuición no sensible, la intuición de las ideas.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

11. Textos del Realismo: “La realidad es independiente al sujeto que conoce”.

Pero ya en Demócrito (470‐370) tropezamos con el realismo crítico. Según Demócrito, sólo hay átomos con propiedades cuantitativas. De aquí se infiere que todo lo cualitativo debe considerarse como adición de nuestros sentidos. El color, el sabor y todo lo demás que los contenidos de la percepción presentan además de los elementos cuantitativos del tamaño, la forma, etcétera, debe cargarse a la cuenta del sujeto. Esta doctrina de Demócrito no logró, sin embargo, imponerse en la filosofía griega. Una de las principales causas de ello debe verse en la gran influencia ejercida por Aristóteles.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

12. Textos del Idealismo: “La realidad depende del sujeto que conoce”.

El idealismo epistemológico sustenta la tesis de que no hay cosas reales, independientes de la conciencia. Ahora bien, como, suprimidas las cosas reales, sólo quedan dos clases de objetos, los de conciencia (las representaciones, los sentimientos, etcétera) y los ideales (los objetos de la lógica y de la matemática), el idealismo ha de considerar necesariamente los presuntos objetos reales como objetos de conciencia o como objetos ideales. De aquí resultan las dos formas del idealismo: el subjetivo o psicológico y el objetivo o lógico.
Tomado de Hessen, Teoría del conocimiento, Editorial Losada S.A., 1956.

El inmaterialismo de Berkeley es una ontología que sólo admite dos especies de existencias, la de las ideas que son pasivas y dependientes y la de los espíritus que son activos, siendo Dios el espíritu supremamente activo, que ha creado todo lo demás. Berkeley niega, pues, la realidad de los corpúsculos materiales. El inmaterialismo niega la realidad de las sustancias materiales cualesquiera que sean. Berkeley estaba convencido de que al exponer esa teoría minaba los argumentos básicos de los materialismos. Berkeley creía que el inmaterialismo permitía establecer una prueba nueva e irrecusable de la existencia de Dios.

El mundo no es trascendente, no es separado, no es independiente; solamente existe "en el acto en que" (desde el lado divino) la mente infinita "lo crea" o (desde el lado humano) la mente finita lo percibe. Esse est percipi. Ser es ser percibido. Lo físico se "identifica" con lo sensible, lo sentido. Y Berkeley elimina así de golpe, la dificultad cartesiana de conseguir certeza a propósito del mundo corpóreo (que sencillamente no existe), y elimina el problema de la relación entre la mente y lo extensio. Todo es mental.
Tomado de: Felipe Giménez, Lecciones sobre George Berkeley, en: http://www.filosofia.net/materiales/tem/berkeley.htm


Lic. Héctor Julián Machuca Ortiz.

RECURSOS:
Humanos: Docente de filosofía, compañeros de clase.
Locativos: Salón de clase e internet.
Pedagógicos: libros de texto y bibliografía virtual
Páginas web: páginas consultadas el 26 – 06 – del 2014

http://es.wikipedia.org/wiki/Relativismo

http://www.filosofia.net/materiales/tem/berkeley.htm

http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=1&ved=0CBoQFjAA&url=http%3A%2F%2Fdialnet.unirioja.es%2Fdescarga%2Farticulo%2F2795540.pdf&ei=DT-0U5GFKYmtsQT7vYHIDQ&usg=AFQjCNFfLe8kstRoen5Vl93MgRW1M1GX8A

http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=1&ved=0CBoQFjAA&url=http%3A%2F%2Fexordio.qfb.umich.mx%2Farchivos%2520pdf%2520de%2520trabajo%2520umsnh%2Ftesis%2FJOHANNESHESSEN%5B1%5D.pdf&ei=4my0U6KVCI-3sAT53IHICA&usg=AFQjCNFd3I4sFayku2YJeeG4gGS2zK8YxQ (Versión digital del libro de Hessen- teoría del conocimiento).

http://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&frm=1&source=web&cd=4&cad=rja&uact=8&ved=0CDMQFjAD&url=http%3A%2F%2Fcvc.cervantes.es%2Fliteratura%2Fcauce%2Fpdf%2Fcauce24%2Fcauce24_18.pdf&ei=BvmyU9r4LdDjsASMmYD4BA&usg=AFQjCNHuPF05BAYoSS30kc-MA9TkjmPLDg


WEBGRAFÍA DE LAS IMÁGENES

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Images Amor, odio (Apuntes sobre la filosofía de Empédocles)

Una de las ideas más interesantes, entre muchas otras, del filósofo Empédocles es su descubrimiento del odio, y del amor, como motores fundamentales y destacados del mundo, como ese hilo conductor que guían a las personas. Dos principios que manifiestan, por tanto, esa experiencia de los seres humanos, de sujetos como usted o como yo, produciendo una inclinación o rechazo con respecto a lo que sentimos, y donde se expresa el origen de lo que, propiamente, se une o desune en la naturaleza.

Aunque no es Empédocles el «primero» que comienza no sólo a realizar un estudio, sino a plantearse el propio origen de ese amor y de ese odio, ya en los orígenes de la cultura griega aparece un apelativo que podría ser entiendo como «amor» o «amistad»: una fuerza que arrastra a los seres pero que, en las personas, adquiere una presencia y manifestación mucho más fuerte.

Dentro del amor, que reina en la «esfera» y que constituye ese momento de plenitud, de estabilidad y tranquilidad, puede surgir un odio que corrompe, disgrega, destruye. Precisamente por este hecho, Empédocles, en su estudio, estableció una especie de dialéctica (tensión que entrelaza, separa y une el movimiento de la realidad, que necesita del amor, obviamente, o del rechazo para dar vida y progreso), en la que, estos dos principios, se encuentran en lucha.

Con respecto a la visión del mundo que este filósofo nos transmite, el descubrimiento del amor, como fuente de creatividad, es una aportación tanto fundamental como muy importante. Y es que, estos dos «sentimientos», vendrían a ser unos impulsos que mueven, e incluso eligen, desean y asumen esas mismas personas, y desde el que lo otro empieza a incorporarse en la propia mismidad y a ser fuente tanto de inteligencia como de alegría.

No obstante, en algunos momentos Empédocles parece estar de acuerdo con la denominada mística órfico-pitagórica, donde el alma juega un papel francamente importante, destacando su transmigración, su destino. Sin embargo, se hace muy preciso añadir que en la concepción del alma de nuestro protagonista existen rasgos racionales y empíricos.

Esas mismas almas que transmigran aceptan a su vez una proporción y armonía con los otros seres, existiendo un vínculo que sujeta todo y que hace de la naturaleza una fuerza destacada, sagrada en todos sus aspectos, de la que los seres humanos son parte y cuya armonía es fruto del amor, de ese mismo que mueven, diariamente, a todas las personas, independientemente del momento histórico en el que vivan.

Images La felicidad para Aristóteles

«La parte mejor del hombre es la razón o como quiera que llamemos a aquella parte de nosotros que por naturaleza parece ser la más excelente y principal, y poseer la intelección de las cosas bellas y divinas; pues la razón es o algo divino o, ciertamente, lo más divino que hay en nosotros. Por tanto, su actividad -según la capacidad que le es propia, será la felicidad completa.


…Más aún, parece que solamente esta actividad se busca por si misma pues no tiene ningún resultado fuera del conocimiento mismo, mientras que con otras actividades buscamos más o menos algo aparte de la actividad en sí.

…Pero tal vida sería superior a la condición humana: en efecto, no vivirá así en cuanto hombre, sino en cuanto reside en él algo divino; y cuanto difiere esto del compuesto, otro tanto excede esta actividad de las que se realizan conforme a las demás capacidades. Ahora bien, si la razón es algo divino en relación con el hombre, también la vida conforme a ella es divina en relación con la humana. No hay que tener, como algunos aconsejan, sentimientos humanos puesto que somos hombres, ni sentimientos mortales puesto que mortales somos, sino inmortalizarse en cuanto sea posible e intentarlo todo para vivir de acuerdo con lo más excelente que hay en nosotros mismos. Y parecerá que cada uno de nosotros consiste precisamente en esto, que lo principal es también lo mejor. Sería, por tanto, absurdo no escoger la vida propia sino la de algún otro ser. Y esto está de acuerdo con lo más excelente que hay en nosotros mismos.

Aristóteles, Ética a Nicómaco

Como podemos llegar a conocer y comprender en su mayor medida, el objetivo principal del presente texto, escrito, desarrollado, como también vemos, por el filósofo Aristóteles en su Ética a Nicómaco, es determinar en qué puede consistir la tan ansiada (y buscada) felicidad humana.

Indica, por ejemplo, que la felicidad ha de consistir en algún tipo de actividad, razón por la cual nuestro autor excluye la identificación de la felicidad con el placer, pues el placer no es una actividad sino una sensación o estado que acompaña a ciertas actividades consideradas como placenteras.

Puesto que en el hombre existen diferentes cualidades, y capacidades tanto psicológicas como físicas, ha de tratarse de la capacidad o facultad más perfecta y desarrollada, siendo una actividad conforme a ésta misma capacidad, de las que son propias del hombre.

No en vano, ha de tratarse de una actividad que se busque y consiga por sí misma, y no como fin para conseguir con ella otra cosa, quedando así excluidos los sabes de tipo práctico, dado que, tales saberes, no se buscan por sí mismos sino en función de la acción misma.

Y es que, según el texto, estas características son únicamente exclusivas del conocimiento teorético y de la contemplación, que es, como ya hemos visto en alguna que otra ocasión, la actividad de la razón.

Images Kierkegaard: de la pasión erótica a la angustia y la desesperación

KIERKEGAARD: DE LA PASIÓN ERÓTICA A LA ANGUSTIA Y LA DESESPERACIÓN


KierkegaardSøren Kierkegaard tuvo una vida breve: nace un 5 de mayo de 1813 en Copenhague y muere en 1855. Su infancia transcurre en un contexto pietista, luterano. Su padre le matricula en estudios de Teología y, más tarde, para confeccionar su tesis, el joven filósofo escribirá sobre Sócrates (la influencia de la Grecia clásica nunca le abandonó desde su primer acercamiento a ella).

Las relaciones con su padre siempre fueron turbulentas; el progenitor deseaba encauzar la vida de su hijo hacia la religión, con el objetivo de que acabara cumpliendo con el oficio de pastor luterano. Kierkegaard afirma en numerosos fragmentos de sus obras que fue “hijo de la vejez” (último de siete hermanos), lo que acaso influyera en las decisiones paternas. Años después conoce a su gran amor, Regina Olsen, con la que no llegó a consumar la vida de pareja. La relación entre ambos fue muy tormentosa y nunca existió una auténtica afinidad, pues ella se encontraba (en opinión y terminología del propio filósofo) en el terreno estético y él en el ético-religioso.

Kierkegaard pasa desapercibido en el siglo XIX a causa del idioma en que escribe, el danés, pero es redescubierto en el siglo XX a través de Jaspers, Heidegger y, en España, gracias a autores como Unamuno, quien llegó a confesar que sintió a Kierkegaard como a un hermano suyo.

Diario de un seductor KierkegaardKierkegaard conoció de primera mano la filosofía de su tiempo. Viajó a Alemania por un período breve y, a su regreso, cobra consciencia de que la filosofía de Schelling, Hegel y Fichte no es más que una mera abstracción. En aquel ferviente idealismo no encuentra al hombre individual y concreto, al de carne y hueso (del que hablaría más tarde Unamuno). Kierkegaard desea poner al individuo en el primer plano, hacer de él el centro de la filosofía, su principal objeto de estudio. El individuo es un concepto fundamental y nuclear al que se ha de desposeer de connotaciones negativas. Por tanto, la expresión o concepto más adecuados para referirse a él es el de “persona”: el ser humano en su situación concreta existencial, como un ser único.

Su pensamiento puede ser interpretado dialécticamente, en oposición de contrarios. Sobrevolando todas sus obras se sitúan los conceptos de inmediatez y relación. El ser humano pasa por tres estadios: etapa estética, etapa ética y etapa religiosa, o si lo reducimos a un binomio dialéctico: etapa estética y etapa ético-religiosa. Inmediatez y relación son conceptos necesarios y decisivos para comprender al ser humano y el pensamiento del danés.

Al estado estético Kierkegaard le dedica una obra tan atrevida como inmortal: Diario de un seductor. Este estado responde a una creación genuina y original del danés: lo estético pertenece al plano de lo superficial, supone una fuerza negativa, instintiva, frente al estado ético-religioso. El hombre estético vive en la inmediatez, en la pura sensibilidad. Ambos estados son excluyentes entre sí (como deja dicho en el título de otro de sus escritos: Lo uno o lo otro).

¿Cuál es, por tanto, el objeto del amor, lo amable? Esta es mi pregunta capital, y la fatalidad ha querido que nadie haya sido nunca capaz de responderla de un modo satisfactorio. Cada amante juzga siempre, por lo que a él respecta, que tiene la clave de este intrincado problema, pero lo que no logra jamás es hacerse comprender a los demás. Cuando a este propósito se escuchan las opiniones de la inmensa mayoría de los amantes, comprobamos que si bien todos ellos hablan de la misma cosa no hay, sin embargo, ni siquiera dos que digan lo mismo (In vino veritas, Kierkegaard).

In vino veritas KierkegaardLo estético en Kierkegaard posee un sentido más amplio que el etimológico vinculado a la sensibilidad; siempre va a unido a los conceptos de inmediatez e ironía sin interioridad, que se refieren al hombre que es pura vida instintiva, en la línea del placer sensual y del erotismo. La finalidad del goce inmediato, del instante fugaz, de lo indiferente o de lo interesante son formas o variantes de la misma existencia inauténtica que Kierkegaard agrupa bajo el genérico nombre de lo estético.

El hombre estético encara la realidad desde el punto de vista de la pura exterioridad: vive una existencia no comprometida que tiene por objetivo de toda acción la búsqueda instintiva del placer inmediato. La espontaneidad que lo dirige obedece al instante y al interés egótico propio, por lo que su biografía no posee unidad: es una secuencia indeterminada de momentos yuxtapuestos, despojada de forma y estabilidad. La inmediatez es pues la única vía para el hombre estético.

La encadenación lógica de los conceptos de inmediatez, angustia y desesperación constituye un proceso existencial que consiste en último término en la vivencia de las llamadas experiencias de vértigo. La experiencia del vértigo existencial, en sus diferentes modalidades de inmediatez, es descrita de modo singularmente original en la encarnación de las figuras de Juan el seductor y de Don Juan (Don Giovanni), que siguen el camino estético que el propio Kierkegaard no duda en denominar, así, camino del vértigo o del abismo.

Del concepto de inmediatez deriva Kierkegaard el hombre inmediato, un sujeto atenido a lo externo y entregado al mundo del vértigo existencial que hace del placer sensual autonomizado una obsesión compulsiva de tipo adictivo. Los personajes más representativos de este estadio estético son para Kierkegaard tres inmortales figuras masculinas de la literatura universal: Don Juan de Mozart, Fausto de Goethe y Ahasverus (el Judío Errante), a quienes denomina “las tres grandes ideas” o “encarnaciones de la vida fuera de lo religioso en su triple dirección”.

Olympia - Manet

La vía de Don Juan es la del goce sensual, la de Fausto es la de la duda y la del Judío Errante es la desesperación. Kierkegaard no inventa a Juan el seductor. Aunque la figura de Don Juan sea universal, no parece que el danés conozca al burlador de Tirso de Molina, así como tampoco la versión de Zorrilla (1844). Hemos de destacar en aquel burlador la persistente actitud de vivir en la mentira, y que, esencialmente, le hace ser un ser mentiroso: engaño, máscara, falsedad y doble vida, tales son sus atributos. La vida inmediata es la mejor definición de la mentira. En ella todo es pura inmediatez.

En su Diario de un seductor, Kierkegaard otorga especial importancia a la mirada para comprender la categoría de inmediatez:

Si no me reconoce ya buscaré yo la ocasión de mirarla de reojo como la primera vez, y estad seguros de que recordará la situación. Nada de impaciencia, nada de voracidad, todo ha de gozarse tirando y atrayendo lentamente. […] El que lucha desde lo lejos no tiene, en general, otras armas que las de sus ojos. Claro que si los sabe mover con la debida estrategia, alcanzará casi idénticos resultados. Para eso tendrá que posarlos sobre la muchacha con una ternura engañosa, que le producirá el mismo efecto que si la rozara casualmente con su cuerpo. Incluso podrá asirla con su mirada tan fuertemente como si la tuviera entre sus brazos.

Don Juan Tenorio

Juan aparece como un ladrón de la libertad ajena. Con su actitud asfixia, si bien de una manera lúdica. Igual que con la mirada o con la sonrisa Juan desea los favores de la libertad, con su actitud la trueca en un simple deseo estético, en el sentido de un mero atractivo inmediato para maniobrar a su antojo. Una de las claves existenciales que explican con suma claridad la categoría de la inmediatez como postura ante la vida es la manipulación como un impulso (estético) de gozar de los demás. En el fondo, Juan es un engañador que pretende justificarse a sí mismo con el autocalificativo de librepensador: “Como soy amigo de la libertad de pensamiento, no hay ninguna idea, por descabellada que sea, que tenga cerrado el camino a mi mente”.

Juan es el mentiroso prototípico. Es simultáneamente un actor y un espectador de sus acciones y de su vida, pero sobre todo es el ideal de la ocultación, que hace uso permanente del disfraz en su vida: “Todo es símbolo y yo mismo me considero como un mito”, escribe Kierkegaard en Diario de un seductor. La inmediatez no permite el reconocimiento del otro: el otro es visto como un no-yo, como un medio de llegar a la autosatisfacción : “La mujer, esencialmente, es un ser para otro, sin ninguna finalidad en sí mismo”. Bajo la apariencia de un hombre de nobles sentimientos se esconde otro sin escrúpulos que no repara en el sufrimiento angustioso y trágico que provoca en los demás. Es por tanto la manipulación la auténtica clave del personaje, denominador común del mito en toda la historia. Si bien, como asegura Kierkegaard, el deseo siempre posee un efecto seductor.

Respecto al período filosófico más maduro del danés, arranca con la publicación de El concepto de angustia y concluye con La enfermedad mortal. El salto cualitativo de un estadio de vida inmediata a otro estado de vida “relacional” (como él mismo lo llama) se lleva a cabo por medio de una brusca conmoción existencial que sacude a la persona en su ser más profundo, que es arrancada súbitamente del modo de ser inmediato (hasta aquí descrito) y de su dispersión en el mundo, para enfrentarla consigo misma.

¿Qué es entonces la cultura? Yo siempre la he considerado como el camino que ha de recorrer un individuo para llegar al conocimiento de sí mismo; y muy poco le servirá a quien no quiera emprender ese itinerario el haber nacido en la más ilustrada de las épocas (Temor y Temblor).

kierkegaard-el-concepto-de-la-angustia-alianza-D_NQ_NP_22463-MLA20230776892_012015-FLos factores de esta conmoción existencial los condensa Kierkegaard en la vivencia de la angustia y la desesperación; sus complejos análisis sobre ambos temas se centran en torno a la noción de pecado, lo que implica de entrada situar al hombre en el ámbito ético-filosófico de lo trascendente, o más propiamente en el ámbito ético-religioso (sentirse y estar ante la presencia de Dios). Sólo cuando la angustia y la desesperación son vistos en relación con la culpa y el pecado resulta posible dar el salto a lo ético-religioso, al más genuino arrepentimiento.

El propio Kierkegaard no elabora estos pensamientos sin la vivencia de numerosas crisis personales. Durante sus años como estudiante, el joven Søren no dudó en entregarse a una vida repleta de entretenimientos y placeres de todo tipo, convertido en un auténtico dandy. Sin embargo, nunca cesarán los continuos problemas de identidad personal, en forma de desesperación existencial, que Kierkegaard vivirá también como crisis de fe y que le conducirían, en ocasiones, a pensar en el suicidio. Finalmente llegará a la conclusión de que el placer físico y la auténtica reflexión no pueden convivir.

El mundo exterior está sujeto a la ley de la imperfección. […] En este mundo de las apariencias visibles las cosas pertenecen a quienes las poseen, y están sometidas constantemente a la ley de la indiferencia. […] Pero en el mundo del espíritu no ocurren las cosas del mismo modo. Impera en él un orden eterno y divino; no llueve allí del mismo modo sobre justos e injustos, ni brilla allí el mismo sol sobre buenos y malos (Temor y Temblor).

El hombre inmediato (estético) y el hombre relacional (ético-religioso) se oponen justamente por la distinta opción radical que llevan a cabo en su existencia, expresada en la forma diferente de manejar la angustia y la desesperación en sus vidas. La vida estética, cuando es observada como la única y exclusiva fuente de obtención de felicidad, termina conduciendo a la insatisfacción existencial, una insatisfacción que se manifiesta primordialmente a través del tedio y el aburrimiento (la existencia, tras recorrer los caminos de los placeres estéticos, se vuelve naturalmente insuficiente).

No le sucede lo mismo al hombre ético-religioso cuando toma la opción, también a partir de su angustia y desesperación, de instalarse en un nivel de realidad relacional, de querer ser sí mismo relacionándose con el Poder que lo ha creado. De este modo, Kierkegaard plasma en la persona relacional la condición que puede conducir a una suerte de estado de plenitud que sólo puede ser contemplado, precisamente, desde el estadio religioso de la existencia.

Kierkegaard

Las categorías de inmediatez y relación se presentan así como las claves hermenéuticas para comprender dos modos opuestos de entender la existencia del hombre, que sintetizan y explican coherentemente la obra del filósofo danés. Frente a la tendencia que empuja a ciertos individuos a definir el espíritu humano en virtud de su inmediatez con las cosas, la aportación básica de Kierkegaard a la historia de la filosofía fue poner a la persona singular y única en relación con un ser personal Único, Dios, pues en última instancia el ser humano se entiende mucho mejor por sus relaciones personales que por sus relaciones impersonales –propias del mundo de los objetos– (un aspecto que repercutiría en gran medida en el pensamiento de Sartre).

En el hombre sin espiritualidad no hay ninguna angustia; es un hombre demasiado feliz y está demasiado satisfecho y falto de espíritu como para poder angustiarse. […] Sin embargo, la angustia está al acecho. […] Por eso, considerando las cosas desde el punto de vista del espíritu, la angustia también se halla presente en la falta del espíritu, aunque oculta y enmascarada. Solamente el tener que contemplar este espectáculo le llena a uno de escalofríos. […] Es verdad que no se contempla a la muerte sin un escalofrío cuando ésta se presenta en su auténtica figura, es decir, como el siniestro esqueleto armado con la guadaña, pero al que la observa entre bastidores le causa todavía mucho más pavor verla entrar disfrazada en escena –como una desconocida que se ha puesto el disfraz para burlarse de los hombres que se imaginan poderse burlar de ella– y comprobar cómo los encandila a todos con sus buenas maneras y los arrastra a la loca algazara del placer sin freno (El concepto de angustia, 3, 2).

Temor y temblorComo explica Vicente Simón Merchán en la edición de Alianza de Temor y Temblor, Regina Olsen, la amada de Kierkegaard, “no puede acompañarle por el camino de la reflexión que lleva finalmente al estado religioso; Regina no le puede comprender ni puede abandonar, por ahora, el estadio estético en que vive. Dios le ha hecho débil físicamente y poderoso a nivel intelectual porque lo destina a una tarea determinada: es un elegido, es el Único, el Interesante, el Particular por excelencia; al mismo tiempo descubre que ser un elegido del Señor no resulta fácil ni agradable. A la vez comprende que al renunciar a Regina está renunciando a la única posibilidad de ser feliz en este mundo que le ha sido y le será brindada”.

Kierkegaard nunca podrá aceptar este sincero amor de Regina por ser estético, por pertenecer al lado “bajo” del mundo, y por ello destinado al tedio y la desesperación propios de todo lo terreno y perecedero. “En el estado religioso –prosigue Simón Merchán–, y desaparecidas las ilusiones estéticas y éticas (dos formas de la temporalidad, la segunda más seria que la primera, pero temporalidad al fin), queda el hombre cara a cara con la angustia del existir, la existencia es algo misterioso e irracional y el hombre se halla en una relación con Dios incómoda y peligrosa”.

La fe no es, por lo tanto, un movimiento estético, sino que pertenece a un estadio más elevado; precisamente por eso ha de ir precedida de la resignación; no es un impulso inmediato del corazón, sino la paradoja de la existencia (Temor y Temblor).